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              老子的“無為”現代領導學思想探析

              文庫類別:道家   發布時間:2015/10/16 14:59:46  

               

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                兩千多年來,老子提出的“無為”思想對中國歷代統治者產生了深刻的影響。今天,用現代領導學的觀點來審視和考察老子“無為”的思想,就不難看出老子的“無為”思想包含了許多的現代領導學所提倡的領導工作方法,為今天的領導者提供了寶貴的借鑒和參考。

                老子的“無為”領導思想是我國古代樸素辯證法的具體表現。兩千多年前,老子提出“無為”的思想,就是要求人們在大“道”與“自然”面前,應當“去甚、去奢、去泰”,保持“無為”的態度。這不是要人們什么都不要做,而是要人們尊重自然、尊重物性,按照自然發展變化的規律與法則,因勢利導地“為”,有所作為地“為”,不要妄為,不要強為。應該“為無為,事無事”。這里老子在“無為”前面添一個“為”字,其意是告誡人們,在“為”之前,應經過慎重的思考和審視,可為之事就立即為之,不可為之事就堅決不為,應該為其可為而不為其不可為,否則就是“忘作”,“忘作”就必然導致兇險。對“無為”的領導思想,老子是力主“為無為,則無不治”,這其中的“為無為”與《道德經》第63章中說的“為無為,事無事”意義是相同的,“為”是目的,“無為”是手段。能“無為”,則可以達到有效的“為”,就能達到“無不治”。

                類似的教悔和告誡,在《道德經》中多次出現,如“圣人無為故無敗”,“無為而無不為”,“我無為而民自化”,“知無為之有益”等。這“故無敗”、“無不為”、“民自化”、“之有益”都是屬于“為無為”的最后結果,就是說如果能遵循自然法則,按規律辦事,則行為不會導致失敗,也沒有所不能為的事,同時人民也自然開化進步。除此以外,老子在《道德經》中類似運用“無為”的手段達到“有為”的效果的現代領導學思想,老子在以下六個方面做了具體詳盡闡述。

                一、不言之教,無為之益

                “行不言之教”是老子極力推崇的“無為”領導思想之一。老子之所以提倡領導者行不言之教,就是因為他親眼看到政令繁多給國家和人民帶來的苦楚。他說:“是以圣人處無為之事,行不言之教?!边@里老子提出領導者應實行“不言之教”的領導方法。接著,他在第43章中又給予補充:“天下之至柔,馳騁天下之至堅。無有入無間,吾是以知無為之有益,不言之教,無為之益,天下希及之?!焙茱@然,老子這段話是用類比的手法,對“不言之教”的領導方法進行全面的肯定,即“不言之教”是“無為”領導思想的全部要義和立足點。這段話的大意是,為什么天下最柔弱的東西能游弋在最堅硬的東西中,這是因為那沒有形狀的“無有”能進入沒有間隙的堅硬的東西里,這就是“無為”的領導思想的好處。然而,對老子“不言”的教導和“無為”的好處,千百年來,人們理解得很少,并很少有人能夠做得到。值得指出的是“不言之教”中“言”字,按字面解釋,是說話,但內含的意思是政教與法令,也不是“什么都不說,都不管”,而是要求領導者少發號施令,少夸夸其談,而要腳踏實地地為人民干實事,以身作則,為人民做出榜樣。同時,他還告誡領導者“多言數窮,不如守中”,即領導者政令繁多反而會更加使人民群眾困惑而無所適從,不如按照自然規律少施政令,并率先垂范,就會得到人民群眾的擁護,萬物也就能自由蓬勃地發展。

                為了進一步告誡領導者“行不言之教”,老子說:“希言自然,故飄風不終朝,驟雨不終日,孰為此者?天地。天地尚不能久,而況于人乎!”這里老子用自然界狂風暴雨不能持久的事實作比喻,告訴領導者應少以法令干擾百姓,更不要施行暴政,而應“希言自然”,即領導者少發布或不發布政令,使人民群眾休養生息,安居樂業,這樣才合乎自然規律。老子認為領導者在人民群眾中的形象決定于其行不言之教的領導方法和人格的優劣,他說:“太上,不知有之;其次,親而譽之;其次,畏之;其次,侮之?!边@就是說,最好的領導者和最成功的領導,從不輕易發號施令,這樣,人民和政治就相安無事,以至人民根本不知道領導者的存在。其余依次均以領導者的政令多少,人格的優劣,來決定人民群眾對領導者印象的好壞;其次,親而譽之;其次,畏之;其次,侮之。由此看來,“不言之教”,不僅僅是“無為之益”,而且能體現著領導者的人格和思想道德素質,是現代每個領導者所必須掌握的主要工作方法。

                二、謙下服人,取信于民

                老子重視人民群眾在社會和歷史發展過程中的作用。提出了“愛民治國”的思想,提出“圣人常無心,以百姓之心為心”的要求,要求領導者應該大公無私沒有任何私心雜念,想人民群眾之所想,時刻把人民群眾的冷暖安危記掛在心上,這樣才能得到百姓的信任和擁護。與此同時,老子在《道德經》第66章中還提出:領導者若要取信于民,就必須謙下服人,熱忱為人民群眾服務,“江海之所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂推而不厭?!边@里老子以江海做比喻,認為大江大海之所以能成為一切河流小溪的首領,就是因為它善于處身于下游的位置,而成了百谷王。因此,領導者欲領導人民,必須對人民言語謙遜、尊重人民;要帶領人民前進,必須把自己的利益擺在人民群眾利益的后面。這樣,領導者地位雖高居于人民之上,人民卻不感到負擔沉重;雖站在人民的前面,人民不感到有任何危害。人民群眾熱愛他、尊敬他,并樂于推戴他為領導,而不討厭和厭棄他。由此可看出,領導者謙下服人是取信于民的基礎。在人民群眾面前,如果你高高在上,隨意發號施令,而不關心群眾疾苦,你就不會受到人民群眾的擁護和愛戴。反之,你想人民群眾之所想,急人民群眾之所急,一心為人民辦實事,取得成績而不自以為有功,謙虛謹慎,人民群眾就會把你永遠記掛在心上。當代領導者的楷模焦裕祿、孔繁森永為蘭考人民、西藏人民懷念的事實就是一個最有力的證明。

                現代領導者要做到謙下服人,取信于民,就必須具備良好的品格和素質,做一個合格的領導者。在《道德經》中,老子提出做一個合格領導者的標準:“載營魄抱一,能無離乎?專氣至柔,能如嬰兒乎?滌除玄鑒,能無疵乎?愛民治國,能無為乎?天門開闔,能無雌乎?明白四達,能無知乎?生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德?!边@整段話,老子運用反問句式提出合格領導者的基本要求,其意就是加重對前句的肯定,即要求領導者在思想上和行為上做到“載營魄抱一”;在堅持原則、講求正氣上做到“專氣至柔”;在清除私心雜念、致力于集體和國家上做到“滌除玄鑒”;在管理國家上做到“愛民治國”;在思維上做到“天門開闔”;在處理紛繁復雜的事務中做到“明白四達”。如果作為一個領導者能夠做到這些,那么就能使萬物自然生長,并養畜萬物;如果讓其自由生長而不占為已有,積極地為其服務而不居功自傲,積極地引導而不任意宰割,那么這樣的領導者就具有深遠而又永恒的“德”。實際上,這里老子就修身、養性、明辨、慎思、為學、治國等諸多內容,言簡意賅地向領導者提出了全面的要求,要求領導者做到思想和行為高度統一,講正氣、堅持原則,徹底改造世界觀,清除私心雜念,思維開闊,立場堅定,目標明確,實現領導者“愛民治國”的目的。

                三、為之于未有,治之于未亂

                老子在其“無為”的領導思想中,一方面反對以煩瑣的政令去限制和干擾老百姓的生活,應該“處無為之事,行不言之教”。另一方面,他又通過自己對事物的發展變化規律的認識和掌握,提醒領導者注意:其一,任何事物的發展變化“其安易持,其未兆易謀;其脆易泮,其微易散”,領導者應該“為之于未有,治之于未亂”,“慎終如始,則無敗事”;其二,在處理事物或問題時,事物或問題“多易必多難”,不能掉以輕心,而應該充分認識到“難”與“易”對立統一。第三,“天下難事,必作于易,天下大事,必作于細”,只有“圣人猶難之,故終無難矣”。這里,老子運用樸素辯證法和對立統一的法則,談事物發展變化的規律,在事物發展變化的規律面前,老子既提出了“無為”的思想,又提示人們如何“為無為”。他認為,大的事物總是始于細小的東西而發展起來的,任何事物的出現,總有其自身生成、變化和發展的過程和規律:“合抱之木,生于毫末;九層之臺,起于累土;千里之行,始于足下?!弊鳛轭I導者在處理事物和問題時,首先應持一種“難之”的慎重態度,縝密的思考,細心而為之,應該“圖難于其易,為大于其細”?!盀橹谖从?,治之于未亂”,否則“為者敗之,執者失之”。在總結一些領導者在處理事物、解決問題失敗的原因時,老子認為:一是部分體領導者“不知常,妄作兇”;二是在處理事物解決問題時,缺乏持之以恒的毅力和決心,“常于幾成而敗之”,因此,老子認為領導者在處理事物和問題時,首先應該樹立“為無為,事無事,味無味”的思想,即以無為的態度去有所作為,以不滋事的方法去處理事物,把恬淡無味當作有味,思想上高度重視。其次,在行為上就必須做到“圖難于其易,為大于其細;天下難事,必作于易;天下大事,必作于細”;第三,在處理事物和問題的過程中應做到“慎終如始”。這樣,領導者在領導工作中“則無敗事”。

                四、道大、天大、地大、人亦大

                領導工作中,以人為中心的領導思想是眾所周知的。重視人的作用,充分發揮人的作用,也是老子“無為”的領導思想之一。他說:“故道大,天大、地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法‘道’,‘道’法自然?!边@里,老子強調人的作用,把“人”與“道”、“天”、“地”擺在同等的地位,著重強調“人亦大”,強調在域中“而人居其一焉”。接著,他又提示“四大”之間關系,“人”的活動是以“地”為法則,“地”的活動是以“天”為法則,“天”卻是以“道”的活動為法則;而“道”又法“自然”。這樣,老子把人的活動與“道”的自然規律聯系起來,充分表達了老子非常重視“人”與“天”、“地”、“道”四者的關系,重視人要遵循自然規律、社會規律辦事的“無為”思想。今天在現代領導工作這個“域”中,也同樣存在“道”、“天”、“地”、“人”四者的關系,一般說,“道”即領導者所在單位工作生產經營活動的規律,以及長期來在工作生產經營中形成的本單位特有的價值觀念和規章制度;“天”即本單位所處的社會大環境;“地”即本單位內生產工作經營的小環境;“人”即本單位的干部職工。

                領導者在領導工作中,重視人在“道”、“天”、“地”中的作用,最重要的一方面就是如何用人。在這個問題上,老子認為作為領導者,首先應該“常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物”。這就是說要用人之長,做到人盡其才,這樣就沒有被遺棄的人;物要盡其所用,這樣就沒有浪費東西。其次,就是如何調動人的積極性。老子說:“善用人者,為之下。是謂不爭之德,是謂用人之力?!闭{動人民群眾的工作積極性,作為領導者,高高在上,頤指氣使是不可取的,充分發揮每個下屬個人的聰明才智,謙虛謹慎、平易近人,與他們交朋友,全心全意地為他們服務、為他們謀利益,這就是領導者不與人爭的品德,也就是善于用人、充分調動每個人工作積極性的領導方法。第三,在人的管理中,領導者應該因人而異,各盡其能。老子說:“夫物或行或隨;或噓或吹;或強或羸;或載或隳,是以圣人去甚、去奢、去泰?!边@里,老子認為人的自然秉性、文化水平、思想素質等的差異是客觀存在的,因此,在工作中或行為上表現也各異,對此,老子認為領導者用人,就應根據人的差異區別對待,用其所長,不要把自己的主觀意志強加于人,而應加強自身修養,遵循客觀規律,不奢求,因勢利導,用人所長,做到人盡其才。

                五、上善若水,柔弱勝剛強

                當今社會,無不認為剛強足以勝柔弱,柔弱勢必受欺凌和招辱,所以人人都爭強好勝,競爭有為。老子卻不然,他出于其對人生與自然現象的深刻認識,認為:“人之生也柔弱,其死也堅強。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強則滅,木強則折。強大處下,柔弱處上?!崩献酉騺碇鲝堎F柔、處弱,這里他從自己對人生和自然界的認識,說明柔弱勝剛強的觀點,其意在告訴領導者,應有良好的道德品格修養,在領導工作中,做到柔順謙虛,行不言之教,否則,就會導致領導者的敗亡。這段話也蘊含著這樣一個哲理:無論是柔弱還是剛強,都是事物變化發展的內在因素在發揮作用,堅強的東西將逐漸失去生機,柔弱的東西則充滿著生機和希望。領導者應該把握住這種事物發展變化規律,在工作和生活中,以柔弱勝剛強。那么,作為一個領導者應如何做到柔順謙虛,以柔弱勝剛強呢?老子說“天下莫柔弱于水,而攻強者莫之能勝”,作為領導者應該“上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。盡善地,心善淵,與善仁,言善信。政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤”。這里老子把水視為領導者美德的化身,因為,水確實具有多種美德。水,因地制流,無所不在,停留在低洼卑下的地方,滋潤萬物而不與爭;水,性至柔而力至堅,利劍不能斷其身,但它卻能滴水穿石,無堅不摧;水,性溫順,善處下,給人以溫馨、親切和甜密。因此,最佳的領導者,應該具有像水一樣的美德,安處低洼卑下,心地深沉善良,交往忠誠柔和,說話誠信簡約,為政條理有序,辦事簡練有能,行動善擇時機,正因為領導者具有水這樣不爭的美德,領導工作才無憂無慮。這里老子之所以認為領導者應具有像水一樣的品德,不僅僅是因為水能起到柔弱勝剛強的作用,更重要的是,它是老子“無為”領導思想的基礎,因為老子一貫反對以權、以勢、以政、以令、以刑為手段去處理事物和對待老百姓。主張“守柔”、“若水”、“清靜”達到“天下之至柔,馳騁天下之至堅”的領導目的。這與現代領導學所強調領導者應有良好的品德、才華、專業水平等素質,熱忱服務人民群眾、吃苦在前、享受在后的行為,團結全體人民群眾共同前進的領導觀是一脈相承的。

                六、夫唯病病,是以不病 

                當今世界,自然現象、社會現象千變萬化,領導工作千頭萬緒,作為領導者要干好領導工作,其對社會、自然、本職工作的認識是隨著認識對象的變化而無窮無盡的。這就從客觀上要求領導者對待自己的認識或知識也應有一個端正的態度。老子說:“知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病?!边@里老子強調領導者應有自知之明,認為領導者應該對自己的思想素質、文化水平、工作能力等有個清醒的認識:知道自己的認識有限,對自然、社會的認識,還有待于深化擴展,這是很高明的領導者;而知道自己有所不知卻強以為知道,這就是很糟糕的了;有作為的領導者沒有這種糟糕的弊病,因為他把這種弊病當作了弊病,正因為他把這種弊病當作弊病,所以他就沒有這種弊病。在老子看來,真正領會“無為”之精髓的領導者是不輕易下斷語的,即使是對已知的事物,也不會妄自臆斷,而是把已知當作未知,即“自知不自見”,始終保持一個真誠求知的端正態度。這是作為一個領導者所應取的虛心學習、求知的態度。這里老子提出這樣一個領導者如何對待自我,認識自我,超越自我的學習求知問題,其寓意是深刻的,其意義是深遠的。其根本目的在于要求領導者真正做到“無為”,干好本職工作,為百姓謀利益。因此,在“知、不知”的問題上,老子再三警告說:“知常曰明。不知常,妄作兇”,“知人者智,自知者明,知足者富”、“知足不辱,知止不殆?!逼渲荚谝箢I導者要加強自身學習,不斷更新知識,不斷加強對自然和社會的認識,不斷增長自己的學識和本領,才能在自己的工作和生活中做到“自知”、“知人”、“知足”、“知止”,才能有效防止“妄作兇”、“禍”、“殆”的出現。與此同時,老子還認為,作為領導者加強學習,還應做到“學不學,復眾人之所過,以輔萬物之自然而不敢為”,即領導者還應學習別人所不愿學習的知識,才能不重復他人所犯的錯誤,這樣就能遵循萬物自然發展的本性和規律,而不妄加干預,并有所作為。

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